“Cannibal Arts” Taller para el Programa de Capacitación Docente del Vicerrectorado Académico de la Universidad de las Artes.

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Lo de canibalismo tiene que ver en primer lugar con la propuesta antropofágica de Oswald de Andrade. El manifiesto antropófago y el manifiesto de Pao Brazil. Manifiestos como forma propia del arte de vanguardia de habitar el entre la vida y el arte, el arte y la/lo político. La forma poética del manifiesto me conecta con los poetas asesinados por el estado español en los años 30-40, Lorca, a quien mi abuelo conoció personalmente y aprendió de memoria toda su obra, la cual recitaba a menudo; La forma poética de la producción del sentido me interesa mucho ya que siempre ya que a lo largo de la escritura y del pensamiento, yo siempre me he movido entre la filosofía y la poesía.

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Conceptualmente, entonces, la historia del canibal es la historia de la bruja, la historia de la bruja y del canibal es la historia del mountruo y de lo otro, del miedo, de la muerte, de la voluntad de dominio. La historia del canibal y la historia de la bruja son historias de exterminio sistematizado. Racional. Orientado por un imperativo de eficacia en el funcionamiento y en la producción (hoy de información. (Ver la tesis cibernética, por ejemplo).

Y bien, ¿Qué hace Andrade con la historia del canibal? Andrade denuncia, primero que la historia del canibal es falsa, que no hay, que no ha habido caníbales más que a fuerza de producirlos con el fin de que los hubiera y se pudieran exterminar. El canibal, la bruja es el modo en que se justifica el exterminio y la explotación de una comunidad diversa. Pero que el sujeto de la historia sea una construcción no impide que la fuerza lógica de la producción dialéctica de otredad como Otrxs (aniquilables) u otros (explotables), se ejecute sin falta.

El drama de brazil es que se ha creído la historia de su pasado que le han contado los colonizadores. Éstos espectacularizan la figura que se han inventado y que sin embargo forma parte del inconsciente brasileño contemporáneo. ¿Qué hacer cuando uno pierde la fe en su propia historia? Andrade decide no ir por la senda del buen salvaje, y no proponer el indio como oposición pura al colono, dado que ello atentaría contra las condiciones empíricas del brazil; en cambio va a darle un giro al concepto del canibal. El canibal colonial, llamemosle así, funciona como un dispositivo relacional que activa un ponerme yo en lugar del otro. Esta forma relacional es característica del programa de la colonia capitalista europea que se inicia en América del Sur, que continúa en India y filipinas y en África hoy en día, y se extiende como neocolonia desde la ONU como sociedad global de la información.

El canibal de Andrade, sin embargo va a ser construído como un dispositivo relacional que en lugar de ponerse en lugar del otro, se convierte en otro cada vez que se encuentra. El papel del Uno es aquí importante para pensar el canibal de Andrade, lo que él llama alta antropofagia, no aspira a la identidad, a la unidad del yo, la unidad cultural, la pertenencia a un género, a una clase, sino que hace de la fuerza propia del pueblo brasileño (pero podría generalizarse al pueblo amerindio) como pueblo abierto constitutivamente al encuentro. A propósito son esclarecedoras las reflexiones de los Padres de la Iglesia en torno a la alta tolerancia al encuentro de creencias sin aplicarles lógicas de oposición que encontraban en las poblaciones indígenas. A esto Andrade lo llama el carnaval antropofágico y nosotrxs, el carnaval canibal. “Del axioma yo parte del cosmos al axioma el cosmos parte del yo”.

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Un carnaval canival que actúa por ejemplo Ligya Clark en los cuerpos que encuentra y que pone al encuentro con sus objetos relacionales. La aventura del yo al convertirse en cosmos, en sistema acogedor. El yo sólo integra al cosmos en el encuentro con otro yo-cosmos. En su apertura está la brecha creadora y transmutante. La canibal trans-feminista (que hace alta antropofagia embodimentada en el problema del patriarcado heteronormativo), tiene la forma de subjetividad trans-mutante, que va de cambio en cambio como el chaman. El encuentro entre los cuerpos como tecnologías de mutación tendrá efectos insospechados, o eso esperamos.

En este sentido, nuestra exploración en el terreno de los aprendizajes como aportación a UArtes tiene como misión canibalizar los procesos de EA. Podríamos hablar, siguiendo a Rolnik, y desarrollando su propuesta de decolonización del inconsciente colonial, de la necesidad de una decolonización de la propuesta colonial de los sistemas o comunidades de aprendizaje. Hay que decolonizar el inconsciente colonial educativo porque éste es exclusivo, clasista, racista, heteronormativo, normalizador…y lo que nosotrxs necesitamos ( y no sólo ecuador, sino el mundo globalizado), es producir, crear un inconsciente otro, a través de experiencias contextuales y concretas con potencia de encontrarse. La producción de sentido es la misión del arte y de las prácticas teóricas críticas. Tenemos que repensar las aulas en función de las condiciones de posibilidad de estos aprendizajes sentidos.

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1. Aprendizaje y transformación.

Por aprendizaje me refiero siempre al aprendizaje que se hace por parte de todxs lxs participantes en un proceso de E-A, tanto a lxs profes como al alumnado, por tanto.

Comprender el proceso de E-A como un contexto transformacional, más que cómo un mero proceso de cambio o aumento de cualidades (baja antropofagia: me alimento de la fuerza del otro) El alumno canibal del inconsciente europeo. La competencia de la propiedad del conocimiento. Te paso conocimiento: modelo comunicolonial del sistema de la información que se expande por el globo. No somos máquinas, no somos dispositivos bifuncionales activo-pasivo. Somos primero cosmos, sistemas abiertos de encuentros creadores con efectos inesperados.

2. Aprendizaje y prácticas estéticas de la existencia.

Le pregunte a Andrea Freitas que si ella notaba alguna transformación en sí misma mientras performaba sus poemas y también en el momento de escribirlos, ella me contestó que sí, que la sentía y le era grata y a veces incómoda, que la ponía en el límite, que nacía de un cuestionarse a través de los encuentros vitales, como su convivencia feminista en Argentina.

3. Arte contemporáneo.

Rolnik: Experimentación en los materiales, arte expandido; e invención del método en cada práctica creadora: carácter experimental e inmanente del criterio a la obra/proyecto/práctica. Juicio reflexivo, en la crítica del juicio. “Pensar”-no conocer en Heidegger. Logos-luogo en Agamben. Proteger la posibilidad de las condiciones para el encuentro. Producir activamente estas condiciones posibilitantes. Performance, Marcial Godoy. Prácticas que involucran los cuerpos.

4. EL caracter descolonizador de las artes, de las prácticas corporales, del encuentro con el sonido, con el color, con las texturas y con los textos.

5. Las artes han de decolonizar los textos, y reterritorializarlos en prácticas canibales.

6. Las artes han de guiar el proceso de la decolonización de la educación.